Парсы тілінен бейресми аударма
Әбу Насыр Мұхаммад Фарабидің хадисіндегі философияны қорғау
Доктор Реза Давари Ардакани
Ғылым академиясының президенті, Тегеран университетінің философия профессоры, доктор Реза Давари Ардаканидың еңбегі - «Фараби; Ислам философиясының негізі» атты трактаты жақында орыс тіліне аударылып, Қазақстанда жарық көрді. Алғаш рет 1977 жылы Гуманитарлық және мәдени зерттеулер институты шығарған бұл туындының авторы осы аптада Қазақстандағы Фараби университетінің Ирантану орталығында автордың қатысуымен жарияланды. Осы рәсімде доктор Давари «Әбу Насыр Мұхаммад Фарабидің хадисіндегі философияны қорғау» атты баяндама жасады, оның мәтіні «Иран газетінің ой парағына» ұсынылған; ол кісіге алғыс айта отырып, бұл мақаланы оқырмандарға екі бөлімде ұсынып отырмыз.
***
Менің елу жыл бұрын жазған докторлық диссертациям Фараби саясатына арналған. Ол кезде мен біз, ирандықтар, мың жыл бұрын ислам философиясына назар аударған және оны игерген ислам елдерінің ішіндегі жалғыз елміз немесе санаулы елдердің біріміз деп ойладым. Бірақ мен ислам әлемінің солтүстік-шығыс шекарасы болып табылатын Фараб қаласында туылған кісінің туындыларына тоқталдым. Біздің елде ислам философиясы әрқашан толық әрі кемел түрде оқытылып келген және әлі де оқытылып келеді. Алайда, оның басталуы мен аяғына және оның нәтижелеріне, жалпы философия тарихына аз көңіл бөлініп келді.
Философияның «өгей болуының» сыры неде?
Қазір неге философия тарихына үңіліп, философияның бастауына оралуымыз керек? Мұндай кері қайту бетбұрысынан біз не аламыз? Егер біз философияны дұрыс және дәлелді ережелер мен қағидалар жиынтығы ретінде қарастыратын болсақ, біз толық білетін философияның түрін сақтап, насихаттау табиғи нәрсе. Бірақ философия деген- бұл философия тарихы және ол әрдайым қызығушылық тудырады. Адамдар біліп-білместен онымен ерекше байланыста болады, өйткені бізге тиесілі тарихта философия - ойдың көрінісі және түсінудің, ғылым мен практиканың тірегі. Көптеген адамдардың, оның ішінде кейбір ғалымдардың философиямен байланысы жоқ екендігі маңызды емес, егер бұл статистика критерий болса, философияға қарсыластар саны онымен келісетіндерге қарағанда әлдеқайда көп, бірақ философия мен ойда жалпы пікір есепке кірмейді және философия интеллектісі - бұл басқа интеллект және жалпы интеллект философияны түсінбейтіні және қабылдамайтыны табиғи нәрсе. Егер философия әрдайым назар аударылмай, өгей күйін кешсе және бұл өгейлік соңғы ғасырларда күшейе түскен болса, онда оны тарихта болмаған және болмайды деп тұжырым жасау жөн емес.
Ғылымның дәрежесі оның тиімділігі болып саналған кезден бастап, әртүрлі зияткерлік ұстанымдары бар адамдар үнемі философия, әсіресе ежелгі әлем философиялары кәдеге аспайды деп мәлімдеді. Шығыстанушылар өз зерттеулерінде ислам дәуірі философиясының грек қайнаркөздері қайда және қандай екенін білуге тырысты және кейбір пікір айырмашылықтарын долбар ойшылдыққа аударды, философтар діни колоритті табу немесе, кем дегенде, ислам әлеміне бөтен болмау және осы әлемде өз орнын таба алу үшін ислам көзқарастарын философияға мұқият енгізді дейді. Бұл ұғымдар кең таралғанымен, ойлаластырылмаған және зерделенбеген, сондықтан бұл жөнінде көбірек ойланған жөн. Бұл тұрғыда ислам әлемінің бір бөлігі философия мен ауытқуларға назар аударса, екінші бір бөлігі оларға немқұрайды қарайтыны назар аударылмаған жағдай еді.
Неліктен Азия мен Африкада философия қараусыз қалдырылды?
Біздің эрамыздың сегізінші және тоғызыншы ғасырларында (һижра жыл санауы бойынша екінші және үшінші ғасырлар) Еуропаның тек бір бөлігі, ислам әлемінде Иран мен Мәуренәһрдегі кейбір кісілер ғана философияға көңіл бөлді. Мұндай көңіл бөлудің мәні неде және ұлы Азия мен Африка (тіпті Египет) не себепті грек ғылымдарын, оның ішінде философияны зерттеуді қаламады?
Қарапайым сөзбен айтсақ, Фарабиды ислам әлемінің ең алыс бұрышынан, туған жерінен Мервке барып, сол жерде философиямен танысуға және Бағдатта оның мәселелеріне жауап бере алатын ұстаздардың бар екенін естігенде Бағдатқа бару жөнінде шешім қабылдауына және сол жерде логика, философия және әдебиет ұстаздарынан білім алғаннан кейін, Алеппо мен Дамаскіге барып, ойлана, зерттей, жаза алуына және философия мен ғылым туралы кітаптар мен трактаттар тудыра алғанына қандай құштарлық болғанын ұғыну үшін ойлануымыз керек.
Неліктен мұндай құлшыныс Һижазда, тіпті Египетте сондай бір керемет тарихи сабақтастық негізінде пайда болмады? Ғылым ізденіс-талап арқылы келеді, ал ғылым қуған адам ізденіс жолында оның пайдасын көрмей қалмайды.
Фарабидың талабы нәтижесіз болған жоқ. Сонымен, қарап көрелік, Фарабидың ғылым мен философиядағы көрген пайдасы не болды және оның еңбектері қандай сабақтарды қамтиды, яғни осылардан ислам философиясын түсінуге және оның мәртебесін тануға көмектесіп қана қоймай, сонымен бірге жайсаңдарымызға Фарабидің еңбектері мен мысалдарын сақтауға не қажеттілік болғанын бізге айтатындай не табуға болады және неге біз, қазіргі адамдар, оларды оқуға, ... тиіспіз?
Фарабидың ислам философиясындағы орны
Фарабидың негізінен логика, метафизика, саясат, поэзия, музыкадағы... және т.с.с. еңбектері түрлі жағынан ерекшеленеді, әсіресе олардың ислам философиясы тарихындағы Ибн Синаға тигізген әсерімен керемет. Бұл еңбектер әралуандыққа ие екендігіне қарамастан, ешқашан оқулық болған емес. Себебі, біріншіден, оның мазмұны ықшам, екіншіден, осы еңбектерде философия ислам әлеміне енуге дайын тұрғандай болды. Фараби теология мен суфизм философиямен тұтасқан ислам философиясының тарихына тоқталды. Егер Фараби болмаса, Ибн Сина философияны егжей-тегжейлі тәпсірлеуде қиындау жолға түсер еді, мүмкін философия Суһраварди, Мулла Садра және басқалардан өзгеше жолмен жүрер еді.
Фараби философиясында кем дегенде үш түрлі бөлек аспектіні табуға болады:
а. Ислам әлемінің ислам әлемінің солтүстік-шығысындағы қиырдан ислам білімі мен мәдениеті жағрапиясының батысына (Фарабтан Алеппо мен Дамаскіге дейін) паспортсыз сапар шеккен Фараби грекиялық Мәдина мен оның ілімі мен кемелдігіне деген қызығушылығын мүлдем жоғалтқан жоқ, бірақ оның ізбасарлары бірте-бірте грек Мәдинадан біршама алыстап кетті және егер олар Мадина туралы сөз болса, олардың ой-мұраты қала, өңір, ел және т.б. жөнінде болды. Сапарының соңында Фараби Пайғамбарды Мединаның басшысы деп атағанда, ол сөзсіз Мединаны үммеике ауыстыруы керек.
ә. Әл-Фараби дін ережелерін философияға енгізбеді және оларды логика стандарттарымен өлшемеді және бұларды жоққа шығармады немесе дәлелдемеді, дегенмен дінді философия ретінде қарастырды. Оның пікірінше, дін тілі - «риторика тілі», бірақ философ «дәйек тілімен» сөйлейді. Дәлел де, риторика да бірдей мағына мен шындықты білдіруі мүмкін, бірақ олардың сыртқы көрінісі әртүрлі, дәлірек айтқанда философия мен ақыл пайғамбарларының ішкі сөздері деуге келеді. Фарабидің пікірі бойынша, философия мен діннің шығу тегі, шығу көзі мен аяғы бірдей, екеуі тек формада ғана ерекшеленеді.
б. Фарабидың Платон мен Аристотель философиясын, әсіресе дін мен философияны ұштастыру әрекетін қараған кезде, кітаптың кейбір мазмұнына қарамастан, дін мен философияның ұқсастықтары мен жақындықтары туралы, тіпті олардың айырмашылықтары туралы көбірек біле бастаймыз, дегенмен біз «Аль-Джума бин Раи аль-Хакимин» кітабының кейбір мазмұнын қабылдамауымыз мүмкін және Платон мен Аристотельдің арасында ешқандай пікір алшақтығы жоқ деп қалай айта аламыз? Фарабидың кітабын оқу арқылы олардың айырмашылықтары мен ұқсастықтарын жақсы түсінуге болады.
Дін мен философияның бірлігі
Фараби дін мен философияның бірлігін баяндағанда дін ережелерін қисын дәрежесімен өлшеген жоқ, бірақ ғылым мен философияның діннің шығу төркінімен байланысты екенін дәлелдеді. Егер философ белсенді ақыл-ойға байланысты аргумент сөзімен танысса және ақиқатты ұтымды және дәлелді түрде тауып, зерттесе, пайғамбар белсенді интеллекті аянның қасиеті ретінде қарастырады және шындықты өз тілінен, яғни аян алу тілінде естиді.
Аян тілі - барлық адамдарға арналған тіл және оған адамдардың құлағы үйренген. Сондықтан философия мен діннің біртұтастығы дін ережелері қисын қағидаларымен бағаланады дегенді білдірмейді және әр ереженің ұтымды жағы айқын белгілі, бірақ бұл олардың шығу тегі мен мақсаты тұрғысынан дін мен философияның бірлігіне негізделген. Ал діннің пайда болуы және діннің ішкі көріністерімен айналысатын философ діннің болмысын біледі. Пайғамбарымыз да бұл білімнен хабардар, бірақ ол адамдармен уағыз тілінде, яғни халықтың тілінде адамдарға қаратып сөйлейді.
Бұл тұрғыда Фараби дәйекті философияны ойлап шығарып, өз дәуірінің ислам әлеміне бейімдемеді. Грек ұстаздары сияқты, ол саясат әлі де философиядағы орнын сақтайтын, пайғамбарлықты тәпсірлегеніндей, пайғамбар философ, саясаткер (басшы) және заң шығарушы (шариғат ұстанымы) болған Медина мен саясат жүйесін мысалға келтіретін әдіс жолын іздеді. Бұл талпыныста философия дінге, ал саясат шариғатқа біршама жақындай түсті. Егер Платон өмірінің соңында, әсіресе қағидаларда, діннің тіліне жақындай түссе, философия өзінің дәйекті тілі бола отырып, өмір, саясат және мінез-құлықтың күнтәртібі мен қағидасының тілі бола алмайды деген уәжі болды. Философия іс жүзінде әрекетті қолдайды. Фараби дін мен философияны біріктіруде діннің интеллектуалдық қадір-қасиетін көрсетті және философияның болуы және оған бір діни жүйеде кірісу аспектісін тауып, баяндады. Егер дін философияның көрінісі болса, философияның болмауы мүмкін емес, ал философия діннің ішкі бөлігі болса, ол дінсіз не істей алады және қалай пайда болмақ?
Ислам кезеңінің философиясы еліктеу емес еді
Фараби, міне, дәл осы тұрғыда ислам кезеңі философиясының негізін қалады. Ол өзінің жоспарында философияны дін қызметіне қолданбаған және дінді философияға бағындырған жоқ. Ортағасырлық христиандарда философияны шіркеу қолданған деп айтылады. Енді осы шешімнің дұрыстығына немесе бұрыс екендігіне және орта ғасырлардағы философияның христиан дінімен қалай байланысты болғанына қатысты еш ісіміз жоқ. Мәселе мынада, ислам әлемінде философия дінмен татуласатын және онымен бірге өмір сүрудің жолын таба алатын жолда болды, ал ислам философиясы біздің заманымызға дейін дәл осы жолдан өтті. Фараби, әрине, бұған дейінгілердің ілімдеріне сілтеме жасай отырып, бұған жол ашты және осы мәнде практикалық философия әлі де көрнекті орын алды. Бәлкім, ислам кезеңінің философиясын саясатты ескерусіз құру мүмкін емес еді, егер ол пайда болса, грек философиясына еліктеу болар еді. Философияда еліктеу формасының бар болуы мүмкін болса да, ол еліктеуден басталмайды. Себебі, еліктеушілік қайда жүрсе де, оның философиямен ешқандай байланысы жоқ, егер ол философияға араласса, оны философия мәртебесінен алып тастайды және оны жалпы ұғым деңгейіне дейін төмендетеді.
Егер жаңа дәуір философиясы дамымаған әлемде тамыр алмаса, онда ол философиялық тұрғыдан қабылданбағандығынан. Рас, философия әлемнің барлық жерінде оқытылады және философиялық шығармалар барлық жерде оқылады, бірақ бұл философия аз философиялық ойлау және қазіргі заманғы басқа көріністер сияқты барлық жерде таралған қазіргі әлемдік ойдың анағұрлым дерексіз көріністері болып табылады. Университет құрылған кезде білуге болатын барлық нәрсені үйретуге болады. Философия сонымен қатар университеттердегі оқу құралдарының бірі болып табылады. Бірақ ислам әлемінде философия қажеттілік ретінде қарастырылмады және басқа бір нәрседен туындамады. Ислам әлемінің ойшылдары философияда Сократ, Платон немесе Аристотель болмаған кезде философияға бет бұрғанын және, кем дегенде, сыртқы жағынан алғанда бұл бұрынғыдан да өгей және керексіз күйде қалғанын ескерелік. Мұндай назар аудару талаптың дайындығынсыз болуы мүмкін емес еді, ал талап күші барлар еліктегіш емес. Кейбір шығыстанушылар айтқандай керісінше, ислам кезеңінің философиясы еліктеу емес еді, өйткені еліктеу дегеніміз бір нәрсе болған кезде пайда болады және адамдар оны ойламай-ақ талап етіп, қолданады, бірақ ислам әлемінде философия болған жоқ. Оның үстіне, философия - бұл адамдар қажет ететін, іздейтін нәрсе емес, тек ерекше таңдаулылар оған ерекше назар аударады және оны іздеп, табады.
Ислам әлемінде өз тарихының басынан бастап мұсылмандарды талап жасауға итермелеген мәселелер мен проблемалар туындап, олар күллі әлемнің атыраптары мен төңірегіне қарап, Қытайдың кейбір жерлерінен Жерорта теңізіне дейінгі күллі әлемнің ғылымдары мен даналықтарын игерген, әсіресе грек философиясы мен ғылымына айрықша көңіл аударған. Олар қандай ғылымға ден қойса да, бұларда ижтихад және жаңашылдық деңгейіне қол жеткізген. Ислам әлеміндегі медицина, астрономия, математика және философия Гален медицинасымен, Птолемей астрономиясы мен Аристотель философиясымен бірдей деген пікір - бұл көріністер мен ұқсастықтарды көрген және айырмашылықтар мен жаңашылдықтардан бейхабар адамдардың сөзі. Философиядан бейхабар шығыстанушы тарихнаманы жетік білсе де, екі философтың арасындағы айырмашылықты қалай түсінеді? Мұны тек философ қана жасай алады, айтпақшы, философияны білетін шығыстанушылардың ешқайсысы ислам кезеңінің философиясы грек философиясына еліктеу деп айтқан емес.
Біздің философтардың, соның ішінде Фарабидың сүйенгендері мен дереккөздері грек дереккөздері мен кітаптары екендігіне күмән жоқ. Философияның негізін Сократ, Платон және Аристотель қалады және А.Уайтхедтің пікірінше, олардың заманынан бері қазіргі уақытқа дейін барлық философтар - Платоншыл мен Платонға түсіндірме берушілер. Ислам әлемінде жазмыш, құдірет, адамның күші, құдайдың үкімі мен тағдыр туралы сұрақ туындаған кезде, білім мен даналыққа ие адамдар тобы бұл сұрақты жақсы түсініп, оған жауап табу үшін басқа халықтардың біліміне жүгінді. Мүмкін, бұл тәсілде олар грек ғылымы мен философиясының ұлылығын көрді, бұл оларды өз проблемаларын біраз уақытқа дейін білмеді және олар осы ғылымдарды мүмкіндігінше көп білуге тырысты, және осы тренингте олар кейбір мәселелерін ұмытысты немесе, жоқ дегенде, мүмкіндігінше сұрақтар қою жолында өзгеріс болып, жаңа мәселелер ислам дінтанушылары көтерген сұрақтардың орнын басты. Қалай болғанда да, ислам философиясы философияны зерттеуге бар күшін салған адамдардан емес, ислам әлемінің сұрақтарына жауап беру үшін қабылданды және бейімделді.
Фарабидың ғылымдарды жіктеуге деген қызығушылығы
Ислам тарихының алғашқы ғасырлары сұрақ қою, талап қылу және ғылымды үйрену кезеңі болды. Һижра жыл санауы бойынша екінші және үшінші ғасырларда грек ғылымын зерттеу үшін адамдар алғаш рет грек және сирия тілдерін үйренуге тырысты, және, әрине, бұл тілдерді үйрену ләззат алу үшін қажет емес еді, бірақ олар бұл тілдерді тек ғылым мен философияны танып білу үшін игерді. Осы тілдерді үйренудің грек дереккөздеріне және сириялық аудармаларға қол жеткізуден басқа ешқандай пайдасы болмады.
Тағы бір ескеретін жайт, философия оның бөлшектерін ғана емес, жан-жақты және толық болуға, мысалы, мәселені шешуге немесе белгілі бір проблемаларды негіздеуге арналған. Ислам әлемінде қойылған сұрақтар адамның парызы мен іс-әрекетіне, оның әлемдегі беделіне және жалпы және илаһи білім мен күшке қатысты қабілеттеріне қатысты болды. Бұл мәселелерді теориялық қағидалар мен ережелерге сілтеме жасамай дұрыс түсіну және шешу мүмкін емес. Сондықтан бүкіл философия, оның ішінде теориялық, практикалық және поэтикалық тұрғыдан қарастырылуы керек. Фараби, ислам әлемінің алғашқы ұлы философы, грек философиясының барлық тақырыптарын ғана емес, сонымен бірге философия компоненттері мен бір-бірінің өзара байланысын көрсететін философия құрастыру жұмыстарын жүргізді. Грек философиясы Қала мен саясаттан бөлек болмағанын білеміз. Фараби сонымен бірге өзінің көп бөлігін саясатқа және оның метафизика мен теориялық философиямен байланысына арнаған, сондықтан гректер белгілеген тәртіппен жаңа және әртүрлі тәртіпті қабылдаған ғылымдардың классификациясы туралы кітап жазғаны маңызды.
Шындығында, Фараби өзі өмір сүрген және танып-білген әлемдегі ғылымның жүйесімен және тәртібімен айналысқан. Немесе дәлірек айтсақ, ол ғылымдарды өз заманында үйретілген және оқытылған ретпен жіктеген. Басқаша айтқанда, Фарабидің пікірінше, ғылымдардың реті мектеп сабақтарының тәртібіне сәйкес болды немесе мектептер оның «Эхса әл-Улум» кітабында ғылымдардың реті мен жіктелуін ұстанды. Қазірдің өзінде, біздің ислам ғылымдарының салаларында азды-көпті бірдей тәртіп сақталады. Фараби өз жіктеуінде, кем дегенде, сыртқы тұрпаты бойынша, ғылымды теориялық және практикалық деп бөлу дәстүрінен бас тартты және ғылымды тілден бастады, содан кейін азаматтық ғылымға, заң ғылымына және теологияға ойысып, логика, математика, табиғат және теологияны сөз етті. Ол грек ғылымдарының бірде-бірін назардан тыс қалдырмағаны рас, бірақ ол Аристотель ғылымның кіріспесі деп санайтын логиканы ғылымдардың қатарына қосып, табиғи, математикалық және құдайтану тәртібін бұзды және орташа ғылым болатын математиканы жаратылыстану ғылымының кіріспесі деп атады. Ақыры, азаматтық ғылымдардан кейін ол заңтану және теология ғылымын әкелді және этика мен үй шаруашылығы туралы айтпады. Азаматтық ғылым дегеніміз шартты мағынадағы саясат туралы ғылым емес.
Фарабидың ізгілік қаласы
Платон мен Аристотельдің еңбектеріндегі саясат утилитарлық және этикаға қатысты. Аристотель өайырымдылықты азаматтық саясаттың қажеттілігі және қалада болуды ой мен философияның шарты деп санады. Фарабидың қаласы – ізгілік қаласы және ол өзінің ең маңызды немесе ең әйгілі шығармасында Мәдина (қала) халқының пікірлерін білдіріп, Медина халқының пікірлерін ізгілік көзі деп санайды. Грек ұстаздарының соңына ілесіп, ол әр дұрыс және орынды істі ізгілік қасиет деп санады, өйткені ол Аристотельдің этика туралы кітабына назар аударып, теориялық қасиеттерді, рационалды қасиеттерді, адамгершілік қасиеттер мен практикалық қасиеттерді атап өтті. Практикалық қасиеттерге кәсіптер мен мамандықтар жатады және, әрине, тиісінше және дұрыс жасалған немесе орындалатын мамандықтар мен кәсіптер кіреді.
Осы қасиеттер тізбегінде әр қайырымдылықты шынайылығы бұрынғы ізгі қасиеттерге байланысты болады, өйткені іс жүзіндегі іскерлік қасиет моральдық ізгіліктердің көмегімен жүзеге асады. Рационалды ізгілік болған кезде моральдық ізгілік те болады, ал рационалды қасиет теориялық ізгілікке байланысты болады. Сонымен, әл-Фарабидың ізгілік қасиет туралы айтқан тәртібі дұрыс танымнан басталып, дұрыс жұмыс жүйесі мен іс-әрекетке, сенім мен қарым-қатынасқа апарады.
«Иран» газеті